时间很短，我不能多讲，我要讲主要观点。
第一个观点，主要讲复兴中华文化跟文化自信这样一个问题。首先要改变观念。如果都维持原来的观念，就是中国传统文化都是封建主义的糟粕，如果这样的观念不改，没法有文化自信，也不可能复兴中华文化。观念是最重要的。
还有一个就是要深刻理解文化的问题。刚才前面讲到中国的大同理想跟马克思的共产主义是相通的，我是同意这个看法的。我在1994年到日本参加一个国际会议，我写的论文题目就是大同理想和共产主义。拿回来没地方发表，那时候还是观念不改，很多人不理解。最后在长春的《新长征》杂志上发表，没有什么影响，大家都不知道。世界上的最高理想都是使全人类过上幸福的日子。中国的儒家两千年以前讲的大同理想跟一百年以前马克思讲的共产主义是相通的。
还有一个观点就是马克思、恩格斯一再强调具体问题具体分析，而在中国就是实事求是、因人而异、因地制宜、与时俱进，这个思想也是相通的。所以毛泽东曾经说过，马克思主义的基本精神就是实事求是。后来邓小平说马克思主义是实事求是，毛泽东思想也是实事求是。实事求是在马克思主义和中国传统思想都是相通的，这是一个看法。
还有一个看法就是中国跟西方在文化上有很多差别，也有相通的地方。但是现在要改变的一个观念，就是以西方的文化作为世界文化的标准，以西方的来审视中国的。一说中国的跟西方的不一样，就不对，这个观念我们要改。比如，有的人说中国没有哲学，为什么呢？因为没有西方那种哲学，说孔子不是哲学家。如果我们改变观念，认为哲学是智慧之学，追求真善美，只要是理论上很深的，都是哲学，有求本的哲学、求真的哲学、求美的哲学。西方的哲学是求真的哲学，中国的主流是求善的政治哲学。恩格斯说哲学家要跟科学家结成联盟，对西方的哲学来说是合适的，但是中国的哲学家都是要跟政治家结成联盟，李斯跟秦始皇、董仲舒和汉武帝，都找政治家结盟。因为中国的哲学主流是求善的政治哲学。用西方的标准来衡量中国，很多地方不合适。
我研究过很多问题，比如讲植物。西方的植物就是分类学，分完类就完了。但是中国的植物就不一样，不但分类，而且植物有什么性质，怎么配方，能够治什么病，这些都有，但西方没有。美国人说草根怎么能治病？但是我可以告诉他，草根在中国几千年都能治病。1900年前，王充说到山里面看见树，可以知道这个树有什么特点，可以做什么药，看到草，可以叫出名称，但是这个不算什么高水平，是肤浅的。要看到这个草能治什么病，这才是更高级的。1900年前的中国人已经知道这个事，但是到现在西方人还不知道，有的人称美国怎么好，我说李时珍出版《本草纲目》的时候，美国还没建国，他落后的太多了，什么都是以西方的标准是不科学的。
