1481、治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设、德力且足者也。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。《非韩》
1482、至德纯握之人，禀天气多，故能则天，自然无为，禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉、造化为工，票气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄老之操，身中恬澹，其治无为。正身共己，而阴阳自和；无心于为，而物自化；无意于生，而物自成。《自然》
1483、《易》曰：“黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉尧之为君也！惟天为大，帷尧则之。”又曰：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不与焉。”周公曰：“上帝引侠。”上帝，谓舜禹也。舜禹承安继治，任贤使能，慕己无为而天下治。舜禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成。故曰：“荡荡乎民无能名焉。”年五十者，击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》：“大人与天地合其德。”黄帝尧舜，大人也。其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决彼，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根咳，莫不洽濡。程量封泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为，大矣!本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。《自然》
《潜夫论》
1484、国之所以治者君明也，其所以乱者君暗也。君之所以明者兼听也，其所以暗者偏信也。是故人君通必兼听，则圣日广矣；庸说偏信，则愚日甚矣。《明暗》
1485、治国之道，劝之使谏，宣之使言，然后君明察而治情通矣。《明暗》
1486、夫国君之所以致治者公也，公法行则宄乱绝；佞臣之所以便身者私也，私术用则公法夺。《潜叹》
1487、三代之废兴也，在其所积。积善多者，虽有一恶，是为过失，未足以亡；积恶多者，虽有一善，是为误中，未足以存。《慎微》
1488、为国者，必先知民之所苦，祸之所起，然后设之以禁，故奸可塞，国可安矣。《述赦》
1489、国无常治，又无常乱。法令行则国治，法令弛则国乱。法无常行，亦无常弛。君敬法则法行，君慢法则法弛。《述赦》
1490、法令赏罚者，诚治乱之枢机也，不可不严行也。《三式》
1491、夫积怠之俗，赏不隆则善不劝，罚不重则恶不惩。故凡欲变风改俗者，其行赏罚者也，必使足惊心破胆，民乃易视。《三式》
1492、礼义生于富足，盔窃起于贫穷。富足生于宽暇，贫穷生于无日。圣人深知力者乃民之本也，而国之基，故务省役而为民爱日。《爱日》
1493、夫立法之大要，必令善人劝其德而乐其政，邪人痛其祸而悔其行。《断讼》
1494、夫法令者，君之所以用其国也。君出令而不从，是与无君等。主令不从，则臣令行，国危矣。《衰制》
1495、夫法令者，人君之衔辔箠策也；而民者，君之舆马。若使人臣废君法禁而施己政令，则是夺君之辔策而己独御之也。《衰制》
1496、法令刑赏者，乃所以治民事而致整理尔，未足以兴大化而升太平也。《本训》
《申鉴》
1497、明于治者，其统近，万物之本在身，天下之本在家，治乱之本在左右，内正立而四表定矣。《政体》
1498、通于道者，其宁约。有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。怒者，仁之术也；正者，义之要也。至哉！此谓道根，万化存焉尔。是谓不思而得，不为而成。执之胸心之间，而功覆天下也。《政体》
1499、民由水也。济大川者，大上乘舟，其次泅。泅者劳而危，乘舟者逸而安，虚入水则必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。《政体》
1500、睹孺子驱鸡也，而见御民之方。孺子驱鸡者，急则惊，缓则滞。方其北也。遽要之则折而过南；方其南也，遽要之则折而过北。迫而飞，疏则放，志闲则比之，流缓而不安则食之。不驱之驱，驱之至者也。志安，则循路而入门。《政体》