凌宗伟：当“感恩”成为一种生活

　　有一部好莱坞动作片《这个杀手不太冷》曾在国内流行了很长一段时间，最近，复旦大学投毒案中的那个“冷静”“冷酷”甚至有点“冷血”的作案学生又吸引了众多人的眼球，报纸、广播、电视等各大媒体都纷纷予以了关注。在这场悲剧中，学校教育职能中“育人”的缺失恰好与急功近利的“教书”形成了强烈反差，于是，重视生命教育，一时成了热议。但若换个角度看，如此“冷”到泯灭人性的极端事件，除了当事人自己的问题外，学校教育中应有的“温度”又在哪里呢？或许，让一个人以一颗博大和温暖的心懂得“感恩”，学会感恩，善于感恩，在“感恩”中建立起教育应有的底线和常识，比虚泛的生命教育更重要。

　　回溯：走近的“感恩”

　　“感恩”一词，我们已经很熟悉了，她在一般意义上的解释为：“对别人所给的帮助表示感激”（《现代汉语词典》），以及在此之上的回报。从词源的角度说，中国古代的文言多是一字一词，很少出现两个字的组合词，我们在古代的典籍中也从未闻见该词，该词多是从日本等地来的“舶来品”。其原意一方面是指餐前或餐后对上帝表示感谢，另一方面就渐渐变成一种处世哲学，成为了生活中的大智慧。有趣的是，要是从汉字字源上看，“感”“恩”二字都从“心”，即暗示我们只有发自内心的诚意才行。是不是可以这样理解：“感恩”是一种处世哲学，是生活中的大智慧，真正的感恩是发自内心的感激，是不留痕迹的善待周围的一切。

　　在现代社会中，“感恩”其实还有很明显的心理学机制。比如，它是一种亏欠心理，因为当一个与你没有关系或关系不够紧密的人给予你无私的帮助时，你就觉得会有所亏欠。这种亏欠感是正常的，而且，一定程度上还是我们建立“道德秩序”的重要基础，因为我们会将这种亏欠感转作对第三者的帮助，以此获得自己心理上的再次平衡。正是在众人如此的传递之下，整个社会的（建设）德性、伦理和风气，才会呈现出一种良性的（状态）循环，所谓的“正能量”也才会成为这个社会的主导力量和生命所在。

　　“感恩”的另一个心理机制，就是回赠心理。并且回赠的对象，会由形而下的“人”，逐渐扩展到形而上的“社会”、“自然”、“宇宙”。日本人在吃饭前常会虔诚地说“我开动了”，以表示对上天赐予的这顿饭的谢意和敬意，强调人地和谐的他们，在环境保护等方面已经走在了世界的前面。西方人，也有饭前祷告的传统（尤其是天主教徒），初衷与日本人相近，所以，作为传统价值，“博爱”从孙中山时代起就被中国人所熟知。再如，作为大家都熟悉的好莱坞影片来说，“爱望信”（爱、希望、信仰）是其赞颂的主题，而这之中“爱”永远居首位。

　　从操作上解构，“感恩”包含着三个层面：知恩、感恩、报恩。“知恩”是从理性（知性）角度说的，包含着一个人对基本是非、正误、利弊的判断，有时候我们对人家感恩戴德，却不知口蜜腹剑，暗流涌动；有时候我们对别人横眉冷目，哪里懂逆耳忠言，良药苦口呢？所以，真正判断出“恩”的真伪、成色、性质，是决定我们将来“感恩”和“报恩”的先决条件，而恰恰在这点上，事情绝非如我们想象中那般容易。

　　“感恩”（这里指狭义），是从感性层面进一步对“恩”的承认、理解和受益，也是从这时候开始，我们开始出现亏欠心理和回赠心理，“感恩”作为一种人与人之间关系的润滑剂，乃至于真、善、美等“正能量”的传递者，其教育意义开始慢慢浮现。在中国历史上，建立在“感恩”基础上的教育，比如，感父母之恩，谓之孝；感君王之恩，谓之忠；感老师之恩，谓之德……包括后来完全走偏方向的奴化教育、愚人教育等，都大量涌现。总的说来，要是没有正确的“知恩”做前提，“感恩”的（方向）向标和效果将大受影响。

　　“报恩”是“感恩”程序结构中的最后一环，也是从“知”到“意”，再由“意”到“行”的最后一步。当然，有衔草结环的，有退避三舍的，也有恩将仇报的，这个“报”的问题，实际上是一个人对“恩”的不同理解。比如大家都熟知“农夫与蛇”的寓言故事，都同情热心肠的农夫，都痛恨忘恩负义的毒蛇，但若换一个角度想想：蛇具有冬眠的天性，你非要给它“暖气”，让它不合时宜地醒过来，请问你的“恩”对它来讲不就是“仇”吗？其二，从进化论的角度看，蛇在陌生的环境中，天生具有攻击对方以保护自己的本能，你的“恩”最多也只是激发起它的本能而已，它又何错之有？所以，从现实层面上看，很多人对不知“报恩”的“小人”心怀怨恨，对因自己的举手之劳而得到对方的涌泉相报，感到意外和满足。其实，都存在或多或少的认识误区和盲目自信。

　　然而，中国式的感恩，最具代表的恐怕就是《水浒》描写的那班人物了。看过《水浒》的人都熟悉一百单八将的领袖宋江，他一无过人的武艺，二无超人的智慧，三无远瞻的眼光，那他凭什么？说穿了，很简单，就凭他的外号——“及时雨”，即他总能在关键的时候和给人以关键的东西。宋江靠的就是施人以小恩小惠，为自己网罗信徒已达到他的个人目的的。当下许多当下个别贪官对此也是五体投地，潜心效仿的。

　　可见，现实生活中许多“恶”正是借着“恩”来达到目的的。别人饥肠辘辘，你的一碗饭就可让他铭记一世；别人酒足饭饱，你便是送上满汉全席，他还会讥讽：这是什么眼力劲儿？因此，所谓“感恩”，真正的利益核心是“供-需”关系的零距离对接。而这种巧妙性，是需要事先认真分析和设计的，否则，为“恩”作恶，转“恩”为“仇”，因“利”生“害”，就在所难免了。

　　反思：沉浮的“感恩”

　　不管怎样看，“感恩”终究是一种社会的“形塑剂”和“稳定剂”，它对于教育的意义就不言而喻了，因为后者肩负着社会继承和发展的使命。“感恩教育”的出现恐怕也是出于这样的原因吧。看看，全国上下时时在讲，处处在谈，貌似不管是政治需要，还是道德制高点，抑或是传统文化主张，都无法绕过它。这一切的叠加效应放之于教育上，就提高了“感恩教育”的地位，使其从没有“过时”过，很多地方的教育行政部门也都将此作为教育考核的一个内容，强令辖属学校执行。

　　从中国几千年的传统来看，报恩心理作为某种势力的凝聚力、向心力，始终发挥着重要的作用。儒家的“仁”，可以说正是给施恩者与受恩者之间构起了一座桥梁，使双方之间实现某种“理解”和“谦让”。所以，生在礼仪之邦的我们，即使在面对逆境（比如说战争）时，都希望通过“施恩”与“报恩”来“感化”别人，或是“以德服人”，尽管有时候这种一厢情愿已经近于迂腐。但不管怎么说，正是因为“施恩”与“报恩”，使得我们加强了对自己与他人的了解和联系，慢慢地知晓自己在整个社会分工中的位置和角色，包括自己文化、历史、品性等，都可以寻找到一根清晰的线索来。

　　另一方面，这样的梳理，有助于让一个人珍惜当下，并用尽最大的力量，寻求社会阶层间的上升渠道（比如说科举）以施恩于后人，荫庇于子孙。夸张地说，以“施恩”与“报恩”为纽带的传统文化，确实在维护中国社会稳定和发展、民族性格和心理、文化的累积与定型，做出了不可替代的贡献。

　　也正因为如此以“施恩”与“报恩”为纽带的传统文化在塑造我们的同时，也给我们这个民族带来了很多的麻烦与误区。应该说，我们始终保持着某种“施恩”与“报恩”的传统文化心理，这种心理甚至渗透到各行各业中，成为其道德秩序和职业伦理的基本参照。比如，在政治上的“报恩”，就表现为臣民对皇帝的“忠”，但是从本质上看，老百姓根本不关心你皇帝是姓“刘”姓“朱”，还是姓“完颜”姓“爱新觉罗”，他都无所谓，他所“忠”的，不过是“皇帝”二字而已。所以，看惯了政权更迭和兴旺成败的北京人总喜欢说“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了！”

　　这种文化心理同样在很大程度上影响着我们当下的“感恩教育”，使得这样的教育在某种程度上带来了很强的依附性和表面化趋势——依附于各种检查、评比，表面于作秀、走场。建国以来，虽然以感恩为主题的教育几乎没有停歇过，但正如上文所说，由于没有在理论上深思过这个问题，个人主义、拍脑袋主义，以及运动式、任务式、填鸭式的形式主义和机械逻辑，再加上“明修栈道，暗度陈仓”的外力磨蚀，让“感恩”几乎作为了某种利益链条上的工具，浮浮沉沉，任人打扮；可以说，一路走来，虽然它“从未过时”，但名实相副的时候，也的确不多。

　　最近几年来，以“为父母洗脚”为特色的感恩教育，常见报端，只见硕大的操场上齐刷刷地摆放着几百只洗脚盆，一边是略带尴尬表情的父母亲，一边是极为卖力的孝顺子女，他们在主持人的刻意煽动和音响悲悯的催诱下，殷勤却又笨拙地帮父母洗脚。在一场哭声震天的戏剧化表演中，孩子们十几年来所缺失的感恩教育彷佛一下都会补回来了，但如此的精神吗啡用不了一两周，效果就几乎降为零了。

　　可见，虽然感恩教育很多人仍在提倡，也有很多学校在实践，且花样繁多，常有更新，但热心于“效率”“创新”“特色”的今天，教育本身就在一场喧闹场中被裹挟，被扭曲，被宰制。那其中的感恩教育，其所经历的浮沉和异化，就不再是什么奇怪事了。

　　生活：还原的“感恩”

　　走过了风风雨雨的“感恩教育”，既被人捧到天上过，也被人踩到脚底下过，或荣或辱，或贵或贱，可以说，五味辛辣，都尽在其中。但回过头来看，我们到底应该如何看待她？笔者以为，或许要摆脱功利主义的短见，而是站得高些，眺得远些，从处世哲学和生活哲学的角度来看感恩教育，可会有更多的发现。

　　杜威说：“教育即生活”。人是生活中的人，也是不断生长、不断被教化（教育）的人。如果从教育本位的角度来看，用生活的方式呈现、投射、阐述教育，当然要把教育单独剥离，机械地授受知识要好。“万物生于有，有生于无”，当泯灭了教育与生活的界限（实际中不可能，只能作为一种教育理念而言），两者互利融通，互生共赢，如此的效果当是最好的。

　　从这个意义上说，中华民族的“施恩”与“报恩”文化，或者说感恩教育，或许会找到新的支点：即剪除那些“为感恩而感恩”的形式，包括繁文缛节的仪式，花样百出的内容，窘迫做作的表演等，而是纯粹用生活来与之合一——“让感恩成为一种生活”，即使一种生活选择，也是一种哲学观瞻。生活需要一颗感恩的心来创造，一颗感恩的心亦需要生活来滋养。假如有一天，人人都不再需要提所谓的“感恩”或“感恩教育”，“感恩”之魂才算是被我们把握住；相反，当我们时时讲、日日提、月月学“感恩”，恐怕正是其最糟糕的时候。当“感恩”成为一种生活的方式、一种习惯时，外化于形，内化于神，教育也势必不同于今天的枯槁和困顿，而是变得更有人情味，更有血肉，更有灵性。

　　“让感恩成为一种生活”，并不简单是一句口号或标语，而是生活对感恩的还原和重塑。更重要的是，其现实意义还至少表达在以下四个方面：

　　其一，“感恩即是灵魂上的健康”（洛克语）。寻求灵魂的健康是每个人都梦寐以求的，当我们真正在生活中心怀感恩，从每日的柴米油盐中，从日常的行立坐卧中，感受到生活的美好馈赠时，整个人会特别的清爽和透彻，会感觉到“恩”是立于天地万物之间的，自己既受之又施之，当心境空灵，六根清净时，自然就知道庄子说的“与人为善，与物为春”的道理。怀着一颗的感恩的心看世界，所谓纷争、厉害、得失、进步，就不那么重要了。

　　其二，获取精神的享受。显然，感恩是精神上的一种宝藏，而生活就是开启的钥匙。不管是心理学、生理学、文化传统，或是其他“测量指标”，一个懂得时刻以感恩之心敬世爱人的人，他始终并没有意识到“感恩”的存在，因为他早已从“赠人玫瑰，手有余香”中获得了精神的享受，他已经在生活中得到了满足。感恩，对于一个享受其中的人来说，就如空气一般，虽然须臾不能离开，但从未刻意表达。

　　其三，保持和彰显人性之善。“知恩图报，善莫大焉”，这是我们很多人对“感恩”的简单理解，并希望这样的价值观能得到所有人的赞同和遵守。可不同的人，对“恩”的意识和表达，会差异到令人吃惊的程度，但这之中都有人性之善在里面。一切的“恩”都是以生活经验和个人阅历为背景，一切的“感”也都是以对生活的触见闻知和个人意愿的为前提。于是，在生活中，我们若抱有感恩的心，细细聆听，慢慢思量，默默感受，人性之善是可以透过世俗的偏见和矛盾，直叫人明心见性，了悟透彻。

　　其四，共建美好家园。鲁迅曾说：“感谢命运，感谢人民，感谢思想，感谢一切我要感谢的人。”一个在生活中撷取感恩智慧的人，必定心胸宽广，志存高远，他可以不计较一城一池之得失，而更愿意用长远的目光和哲学家的情怀与众人齐攀登、共戮力，同建设。对“感恩”的那种明亮、惬意、温暖、轻松的感染力会传至每一个人，激发他们建设起人生的美好家园，并由此推动社会进步和人类进步。

　　尾声：永远的“感恩”

　　可以说，不管时空迥异，还是世事更迭，“感恩”永远都是人类精神世界里的一个永恒主题。我们很难在技术层面上为之数字化、模型化、程式化的全盘复制，我们困囿、曲折的教育更难以将她发挥得淋漓尽致，……是的，实际上，有关“感恩”的话题既不像我们想象中那般简单，也不会复杂到成为无解的难题，因为她一定是关于“真”，关于“善”，关于“美”的。但最重要的，还不在这里，即便这样的讨论在将来还会进行，但有一点必是确定的：她永远不能脱离“生活”这个万源之水、万木之本。

　　当“感恩”成为一种生活时，生活本身就转身成为了一种大写的、立体的和全然的“感恩”了，而不只是狭隘的对某个人的或者某各团体的“报恩”。

　　本文将见《福建教育》德育版第四期