儒家的君子之道

　　谦谦君子，温润如玉。在这个并不完美的世界，君子的形象，大概是多数人心中近乎完美的存在。

　　那么，究竟怎样的品格才称得上君子呢？且看两千多年前的圣人怎样理解。

　　君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。——《论语·季氏》

　　儒家对于君子自身修养的定义，从少时到暮年，都有着不同的要求。人在不同的时期，身体精神状况都不尽相同，若不加以节制，必定大伤元气，损身折寿。

　　少年当戒色，中年当戒斗，暮年当戒贪。君子的修养，不仅仅在思想，对于自己身心的调整，亦不可忽视。

　　孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”---《孟子·尽心上》

　　人生的乐趣，因为个人兴趣爱好的不同，每个人都不尽相同。在儒家的定义里，君子之乐是仁，更是德行的实质表现。

　　一乐居家平安，二乐内心坦然，三乐教书育人。君子的乐趣，当不以己先，为人处世，当胸怀坦荡。躬行孝悌，是德；内心安宁，是坦荡；传道育人，则是仁义。

　　君子有三德，仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。容德以仪表形态正君子之形，颜德以表情姿态正君子之姿，辞德以言语声音正君子之声。——孔子

　　有仁德心的人，不会因为外界坏境而动摇；有智慧的人，不会因为外界的纷扰而困惑；真正的勇者，不会因为什么而感觉害怕。君子之德，在每个人心中都有不同的定义，但至少，应该做到这几个方面。

　　真正的仁与勇，是大智慧的体现，而不是流于表面的善与匹夫之勇。以一颗坦率之心去面对世界，以一颗安静的心去理解世界。

　　君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。——《论语·季氏》

　　有所畏惧，才能无畏。千年前如此，现今亦是如此。有所信仰，才有所敬畏，生活和思想才有方向。而这方向，正是一个人信仰和规范的中心。

　　若人生无所信仰，无所畏惧，那么人生就不会有方向和目标。没有方向的人生了，实在是一件危险的事情。所以，无论是天命，父母，还是圣人之言，都是对人生意义的思考，信仰的皈依。对于个人来说，都有着至关重要的作用。

　　侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。——孔子

　　讲话的艺术，无论是从前，还是现在，都很重要。

　　什么时候发言，怎样发言能达到最好的效果，是一门艺术，更是一门学问。

　　首先，发表言论不能急躁，在不该发言的时候讲话，且不说观点如何，贸然的插话，本身就是对人的不尊重。其次，该说话的时候不说话，无论多么精辟的意见，都不可能有人知道，少言在某些时候是好习惯，在另外一些时候则会把自己带入一个困局。最后，谈话的对象不同，若以同一种方式去交流，则容易因为理解的偏差，而达不到预期的效果。

　　我们的生活中离不开交谈，而怎样交谈才能达到更好的效果，则需要我们在生活中理解。

　　子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”——《论语?子张》

　　君子如玉，初见时冰冷而严肃，相处日久，则是温和亲切。君子的言语严厉不苟，不会阿谀奉承，始终保持自己清净的秉性。

　　不管是严谨还是随意，不管是严肃还是活泼，都不是判断一个人的标准，只有本质上的一以贯之的不变，才是一个人人格的最终体现。而君子当坚守的，便是这一以贯之不变的本质。

　　子曰：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”——《论语·季氏》

　　为人处世，总有许多东西需要注意。君子如此，我们亦如是。

　　谦恭有礼是待人之道，谨慎诚实则是处世言谈需注意的地方。君子九思，多在自省。别人的话要听清楚，思考明白，对人要注意温和谦恭，有疑问应思考询问，愤怒时当思考自己的过失，获得东西，更要思考是否合乎礼仪。